Último Dom. Epifanía (C) + el amor que transfigura todo + 3.3.19

(http://saintandrewgoc.org/home/2018/8/7/
the-significance-of-the-lords-transfiguration-metamorphosis)


M. Campbell-Langdell
All Santos, Oxnard

El poema “Transfiguración”por Malcolm Guite, un poeta cristiano, empieza asi:
“For that one moment, in and out of time /
Por este momento, que existe y no existe a la vez en el espacio temporal
On that one mountain where all moments meet /
 En ese monte único donde reúnen todos los momentos
The daily veil that covers the sublime /
El velo diario que cubre la divinidad
In darkling glass fell dazzled at his feet. /
En vidrio oscuro cayo deslumbrado a sus pies.”
¿Lo pueden imaginar? Jesús en una montaña con sus discípulos y de repente cambia su apariencia en su meditación y allí están, Moisés y Elías. Y platican de lo que va a suceder. Y entendemos que sus pasos de Jesús no van a ser a solas pero el lo va a hacer como parte de la familia; la relación que es Dios. We see that Jesus’ steps will be as part of God, no matter the dark days that come. Y esto nos hace recordar de otros días y de otras montañas- donde Moisés subió el monte para recibir los mandamientos de Dios y tenía que cubrir su cara. La humanidad y la divinidad se conocen de nuevo. Y una vez más el pacto entre el cielo y la tierra está confirmada. Y aun mas, en este entendimiento recordamos todo lo que Dios en Jesús va a arriesgar por su gente, la gente de Dios.
A Moisés fue mostrado una divinidad fuera de su humanidad, aunque también Dios había tejido a si mismo dentro de su propia carne justo como hizo con todos nosotros. Como dice el Salmo 139, “tú me formaste en el vientre de mi madre” (v. 13). You knit me together in my mother’s womb. Jesús nos mostró su divinidad en este evento deslumbrante- solo fue revelado a un par de personas pero de una forma llegó a nosotros, aun a través de muchos años y de muchas millas. Si cierren sus ojos, seguramente lo verán, su luz. Aquí vemos la verdad de Jesús, aun mientras en el próximo párrafo veremos de nuevo su humanidad de Jesús en su frustración, aun en el proceso de sanar a la gente, un acto divino.
Y aquí veremos una cosa especial de Jesús. En ver su divinidad tan claramente, no tenemos que sentir más caídos en lo quebrado de nuestra humanidad. De hecho, él en su divinidad nos eleva. Estamos invitados a acercarnos a la divinidad, aun en nuestra fragilidad. Justo como combinamos el agua y el vino en el cáliz en la mesa eucarística, lo ordinario y lo divino están invitados a bailar juntos.
Continua el poema,
“No habían ángeles llenos de ojos y de alas,
Solamente una gloria viviente lleno de la verdad y de la gracia.
El amor que baile en el centro de todo
Brilló en nosotros desde una cara humana.”
Viendo a Jesús en esta forma, estamos invitados a bailar este baile con más vigor, con más gozo. Vimos amor perfecto en una cara humana. We saw perfect love in a human face.
Lo que me hace recordar algo que leí recientemente. En el libro Educated por Tara Westover, escuchamos la historia de una mujer que fue criada por una familia mormón separatista. Ella recibe muy poca educación, nunca asistiendo a la escuela pública, y ella eventualmente asiste a la universidad y aun a Cambridge, una de las universidades más elites en el mundo. Cuando viene allí, ella siempre siente como un impostor, hasta que tiene una plática sanadora con su mama. En la conversación, su mama reconoce que habían momentos en su niñez cuando ella no le protegió a ella como es debido para una madre hacer con su hija. Cuando su hermano mayor fue abusivo y cuando su papa le hizo trabajar bajo condiciones peligrosos en su vertedero.
Westover se dio cuenta de que ella no sintió sin valor por las faltas de su crianza- pero más por los momentos en los que ella sintió sin amor y no querida. Y al escuchar su madre decir que ella le pudiera haber protegido mejor, Westover encuentra un camino a la sanación. Ella puede imaginar otra familia y otra historia donde ella pudiera haber sentido una vida de amor y seguridad. Y esto le da confianza, y una habilidad de interaccionar como pertenece a su universidad y a sus nuevos amigos.[1]  Westover is able to imagine what it felt like to feel loved and safe, and that helps her to move forward. Tristemente, la historia no termina allí, pero como cualquiera historia compleja de una familia, hay cambios, pero fue un momento importante para ella. Y me hace recordar la promesa de la completa sanación emocional que estamos prometidos en Dios.
Lo que me trae a la Transfiguración.
Con disculpas por las faltas de mi traducción, el poema de Malcolm Guite termina,
“Y hasta aquel luz, saltó la luz dentro de nosotros,
Lo sentimos despertar desde nuestro infinito interior,
Un fuego repentino de una esperanza que hace tiempo se calló
Tembló y se estremeció nuestra carne tierna
Ni puede este cielo ennegrecido, y esta cicatriz oscura,
Eclipsar este vistazo de como realmente está todo.”[2]
Porque la verdad que aquí se revela no es solo que Jesús es divino. Esto nos muestra en cada palabra de sabiduría y en cada acto de sanación. No, una verdad más preciosa aún existe aquí. Es la verdad del amor de Dios por nosotros. Un amor que permea a cada momento de cada día que respiramos aquí en la tierra. Que aunque podemos sentirnos a solas o no queridos en cualquier momento, el amor de Dios está aquí y nos rodea en cada momento, levantándonos en los brazos amorosos.
Así que, si esta semana escuch
ó Usted noticias que no fueron de amor – si fueran de ciertos administradores de la iglesia metodista o de otro lugar- recuerden que estas noticias no son la verdad más profunda de la vida. That news is not the truth of God’s love for each one of God’s beloved creation. Estas noticias no hablan del amor completo y loco que Dios tiene para cada miembro de su creación amada. Ninguna oscuridad de este mundo puede eclipsar a la verdad de ese amor.
Es como realmente está todo, debajo de la superficie.


[1] Tara Westover, Educated (NY: Random House, 2018).
[2] Malcolm Guite, “Transfiguration,” Sounding the Seasons: Seventy Sonnets for the Christian Year (London, Canterbury Press, 2012), 56.

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